GLI ULTIMI NATIVI

 l'accordo per le "riserve"    Nel 1854, siglando un trattato con Washington, Capriolo Zoppo della tribù Duwamish scrive al presidente Franklin Pierce, Contemporaneamente Edward Curtis ritrae gli ultimi signori della prateria.

                   Il GRANDE CAPO che sta a Washington ci manda a dire che vuole comprare la nostra terra. Il grande Capo ci manda anche espressioni di amicizia e buona volontà. Ciò è gentile da parte sua poiché sappiamo che egli non ha bisogno della nostra amicizia in contraccambio.

" Ma come potete comprare o vendere il cielo, il calore della terra? Questa è un'idea strana per noi.Noi non siamo proprietari della freschezza dell'aria o dello scintillio dell'acqua: Come potete comprarli da noi? Ogni parte di questa terra è sacra al mio popolo. Ogni ago scintillante di pino, ogni spiaggia sabbiosa, ogni goccia di rugiada nei boschi oscuri, ogni insetto ronzante è sacro nella memoria e nell'esperienza del mio popolo.    La linfa che circola negli alberi porta le memorie dell'uomo rosso.

Un guerriero ASSINIBOINE con una giovane aquila. Sono circa 300 oggi le comunità indiane riconosciute dalle autorità federali americane; altre 150 invece sono del tutto ignorate.

       I morti dell'uomo bianco dimenticano il paese della loro nascita quando vanno a camminare tra le stelle. Noi siamo parte della terra ed essa è parte di noi. I fiori profumati sono nostri fratelli. Il cervo, il cavallo e l'aquila sono nostri fratelli. Le creste rocciose, le essenze dei prati, il calore del corpo dei cavalli e l'uomo, tutti appartengono alla stessa famiglia. Perciò, quando il grande Capo che sta a Washington ci manda a dire che vuole comprare la nostra terra, ci chiede molto.

      Egli ci manda a dire che ci riserverà un posto dove potremo vivere comodamente per conto nostro: Ma non sarà facile perché tutta questa terra per noi è sacra. L'acqua scintillante che scorre nei fiumi e nei torrenti non è soltanto acqua, ma è il sangue dei nostri antenati. Se noi vi vendiamo la terra, voi dovete ricordare che essa è sacra e dovete insegnare ai vostri figli che essa è sacra e che ogni tremolante riflesso nell'acqua limpida del lago parla di eventi e di ricordi nella vita del mio popolo.

Danza di guerra nel villaggio Sioux prima della partenza per la battaglia.

      Noi sappiamo che l'uomo bianco non capisce i nostri pensieri. Una porzione della terra è la stessa per lui come un'altra, perché egli è uno straniero che viene nella notte e prende dalla terra qualunque cosa gli serve; quando l'ha conquistata egli si sposta, lascia le tombe dei suoi padri dietro di lui e non se ne cura. Egli strappa la terra ai suoi figli e non se ne cura. Le tombe dei suoi padri e i diritti dei suoi figli vengono dimenticati. Egli tratta sua madre Terra e suo fratello il Cielo, come cose che possono essere comprate, sfruttate e vendute, come fossero pecore o perline colorate.

       Non c'è alcun posto quieto nelle città dell'uomo bianco. Alcun posto in cui sentire lo stormire delle foglie in primavera o il ronzio delle ali degli insetti. Il rumore delle città ci sembra soltanto che ferisca gli orecchi. E che cosa è mai la vita se un uomo non può sentire il grido solitario del lupo o i discorsi delle rane attorno a uno stagno di notte? L'aria è preziosa per l'uomo rosso poiché tutte le cose partecipano dello stesso respiro. L'uomo bianco non sembra accorgersi dell'aria che respira e come un uomo da molti giorni in agonia, è insensibile alla puzza.

       Ma se noi vi vendiamo la nostra terra voi dovete ricordare che l'aria è preziosa per noi e che l'aria ha lo stesso spirito della vita che sostiene. E se noi vi vendiamo la nostra terra voi dovete tenerla da parte  come sacra. Queste sono le mie condizioni: l'uomo bianco deve trattare gli animali di questa terra come fratelli, perché qualunque cosa capita agli animali, presto capita all'uomo. Tutte le cose sono collegate. Voi dovrete insegnare ai vostri figli che il terreno sotto i loro piedi è la cenere dei nostri antenati. Affinché rispettino la terra dite ai vostri figli che la terra è ricca delle vite del nostro popolo. Insegnate ai vostri figli quello che noi abbiamo insegnato ai nostri, che la terra è nostra madre. Qualunque cosa capita alla terra, capita anche ai figli della terra.Questo noi sappiamo: la terra non appartiene all'uomo, è l'uomo che appartiene alla terra. Questo noi sappiamo: tutte le cose sono collegate, come il sangue che unisce una famiglia. Non è stato l'uomo a tessere la tela della vita, egli ne è soltanto un filo e qualunque cosa egli faccia alla tela, lo fa a sé stesso.

           Ma noi considereremo la vostra offerta di andare nella riserva; importa poco dove spenderemo il resto dei nostri giorni. I nostri figli hanno visto i loro padri umiliati nella sconfitta e i nostri guerrieri hanno provato la vergogna.E dopo la sconfitta essi passano i loro giorni nell'ozio e contaminano i loro corpi con cibi dolci e bevande forti.Poco importa dove passeremo il resto dei nostri giorni: essi non saranno molti. Quando l'ultimo uomo rosso sarà scomparso e il suo ricordo sarà solo l'ombra di una nuvola che corre sulla prateria, queste spiagge e queste foreste conserveranno ancora lo spirito del mio popolo perché ha amato questa terra come il neonato ama il battito del cuore di sua madre. 

"Parlando con gli spiriti" una delle immagini più belle del libro The North American Indian di Edwuard Curtis. La suggestione delle foto di ieri non deve far dimenticare la drammatica realtà di oggi: il trauma culturale, il senso di alienazione e la grande povertà hanno reso gli "uomini rossi" un popolo ad alto rischio di alcolismo.

Momento culminante della danza del sole, cruento rito in cui i giovani ( un Assiniboine in questo caso ) sfidano il dolore danzando con una corda di cuoio assicurata al petto attraverso una profonda incisione.

Battuta di caccia

Indiani Hopi accompagnano via fiume una sposa alla cerimonia presso il vicino accampamento. A prua troneggia l'aquila calva, da sempre simbolo di potenza e forza tra indiani

 

                           Un " pellerossa " impegnato nella pesca sul fiume

 

   Donne della tribù HOPI con i caratteristici abiti tradizionali, attingono acqua alla sorgente. La tribù vive oggi in un territorio desertico e inospitale sull'altipiano del Colorado, tra il fiume omonimo e il Rio Grande, entro antichi villaggi di pietra. Uno di questi, Old Oraibi, risale a mille anni fa.

 

THE CHEROKEES - Gli ultimi indiani d'America

                           Meglio sarebbe dire " natives " ma ormai non sarà più possibile correggere l'errore nato con l'epopea cinematografica.

 Two nations, one people.

           Più di 150 anni fa, i Cherokee della Carolina del Nord intrapresero strade separate nel tentativo di preservare la propria anima tribale pur integrandosi nel mondo esterno.

 Un danzatore cerimoniale indossa pittura e piume ispirate agli abiti dei suoi antenati delle Grandi Pianure durante il Powwow della Festa Nazionale Cherokee.

  Durante l'alta stagione a Cherokee, nella Carolina del Nord, guadagnava soldi posando per delle foto: "Tutti i turisti vogliono la tua faccia da indiano, quindi è quello che vendi". Il lavoro fuori stagione a casa è scarso; l'ultima volta che si è saputo di lui, Grant era diretto in Carolina del Sud, dove gli amici pensano che possa aver trovato lavoro in una fabbrica.

CAROLINA DEL NORD - Il volto arrugginito di Sequoyah, lo studioso indiano che nel XIX secolo ideò un sistema di scrittura per la lingua cherokee, si erge al di sopra del clamore turistico di Cherokee. Porta d'accesso al Parco Nazionale delle Great Smoky Mountains, il quartier generale della Eastern Band è un groviglio di negozi, insegne al neon e tende che attira quasi sei milioni di visitatori ogni anno nella riserva Cherokee.

Affascinato dalla sua esibizione, una turista francese bacia Henry Lambert nella cittadina di Cherokee. Posando per i turisti per 44 anni, ha guadagnato abbastanza denaro per dare un'istruzione a sei figli e pagare la sua casa. Ai turisti piace molto questo look, dice Lambert, quindi continuerò a fare il capo in questo modo.

                                       "  Parhaps the Mountains were calling me to return, for i could get no rest in my soul until i agreed to follow "...
wrote the cherokee poet Marijo of her 1992 move from western Tennessee to the Great Smoky Mountains.
       Hiding in the highland forest to evade forced removal, precedessors of the eastern band planted the seeds of a separate nation.
       Cedar and oak sheltered them; deer and trout susteined them.

 

 

The trail of tears ( Il cammino delle lacrime ).

Molti americani bianchi riconoscevano le capacità agricole dei Cherokee, dei Creek e dei Seminole, nonché la loro adozione di costumi europei, soprannominandoli le Cinque Tribù Civilizzate del Sud-Est. Tuttavia, il desiderio dei coloni di ottenere più terre coltivabili prevalse sulla loro ammirazione. Pretesero che gli indiani se ne andassero. Il presidente Jackson rispose firmando l'Indian Removal Act del 1830, ponendo le basi per una tragica saga: l'esodo di massacro lungo il Sentiero delle Lacrime verso quello che in seguito divenne l'Oklahoma. Una fazione minoritaria dei Cherokee acconsentì all'emigrazione dell'intera nazione firmando il Trattato di New Echota nel 1835. Ma le notizie delle calamità subite da altre tribù costrette a spostarsi verso ovest rafforzarono la determinazione di alcuni Cherokee a rimanere nella loro terra ancestrale. Nonostante una sentenza della Corte Suprema degli Stati Uniti che consentiva ai Cherokee di rimanere, la maggior parte fu radunata dai soldati e detenuta nei campi di concentramento. Un migliaio o più di altri fuggirono verso i Monti Great Smoky e divennero gli antenati dell'attuale tribù Cherokee orientale. Dopo i disordinati trasferimenti fluviali sotto controllo militare, il capo principale John Ross negoziò con il generale Winfield Scott per consentire ai Cherokee di organizzare autonomamente il loro trasferimento via terra. A partire dall'agosto del 1838, i rimanenti detenuti - 12.000 in tutto - si misero in cammino in 13 gruppi improvvisati. Quando l'ultimo Cherokee esiliato arrivò in Oklahoma nel 1839, la marcia forzata aveva già causato la morte di circa 4.000 persone.

              Aggiungendo un momento d'oro ai loro album dei ricordi, le cheerleader danno il via a un raduno di incoraggiamento nel parcheggio prima della partita casalinga della Sequoyah High School. Originariamente un orfanotrofio che ospitava bambini indiani rimasti orfani durante la guerra civile, la scuola accoglie circa 300 studenti nativi americani, sia interni che esterni, che seguono corsi progettati con una prospettiva indigena.  

Fin nei minimi dettagli, come il fruscio di una sacra piuma d'aquila, un bambino impara una danza Cherokee dal nonno. L'anziano lavora la pelle di daino e di bisonte per creare eleganti abiti delle pianure; L'abbigliamento tradizionale Cherokee era più semplice e dai colori più naturali."Mescoliamo spesso i nostri abiti e costumi indiani", dice il Cherokee, "ma conserviamo ancora le nostre antiche tradizioni".

Con un taglio di capelli in onore dell'idolo del basket professionistico, si può notare come la cultura pop stia facendo breccia a Snowbird, nella Carolina del Nord, una delle comunità Cherokee più isolate e tradizionali. Due fratelli portano la cresta, un'acconciatura mutuata dagli Irochesi del Nord-Est. Eppure, per i ragazzi le tradizioni finiscono qui. "Non gli piace il cibo tradizionale che mangiamo, come fagioli, pane, senape e farina di mais", dice la zia, "preferirebbero mangiare da McDonald's".

Una delle prime fotografie di un nativo americano insieme a un lupo risale alla fine del XIX secolo e mette in luce un legame profondo e simbolico.
In quell’epoca, i lupi non erano visti come minacce, ma come simboli di lealtà, coraggio e saggezza.
Per molte culture native, il lupo era considerato una guida spirituale, un 

compagno fidato nel difficile percorso della vita.
Man mano che il fronte occidentale cambiava, questi momenti scomparivano, rendendo immagini come questa testimonianze preziose di un modo di vivere basato sull’armonia con la natura.
Sono foto che ci ricordano un tempo in cui la convivenza era fondamentale non solo per la sopravvivenza, ma anche per la costruzione dell’identità culturale.

Geronimo, ( il vero nome era Goyaałé) è stato uno dei più famosi condottieri “indiani” Apache del XIX secolo.

Nacque il 16 giugno 1829, vicino al fiume Gila, in Arizona.

Trascorse una gioventù tranquilla, e come tutte le 250 tribù di “indiani” d’America prima delle guerre e della decimazione, ebbe una vita libera in stretto contatto con la natura. Per loro era incomprensibile la legge dell’ “uomo bianco” che lottava per conquistare la terra depredandola di ogni sua risorsa. Ma scese in campo con le armi, dopo che 400 soldati messicani trucidarono sua moglie, i suoi figli e sua madre, nell’estate del 1858.

Geronimo fu un guerriero leggendario. Lottò alla testa di un piccolo gruppo per difendere la cultura Apache, per la libertà e contro il colonialismo. Fu un leader spirituale e anche uno sciamano con grande esperienza nel campo della medicina tradizionale.

Combatté per circa 25 anni contro le truppe messicane e statunitensi. Fu uno stratega di straordinaria intelligenza militare ma dovette scontrarsi con un nemico infinitamente superiore per mezzi e per numero. Il suo divenne l'ultimo grande gruppo di combattimento di nativi americani che si rifiutarono di riconoscere il governo degli Stati Uniti nel West. Questa lotta giunse a termine il 4 settembre 1886, quando Geronimo si arrese e fu consegnato al generale Nelson Miles dell’esercito statunitense, che per catturarlo aveva messo in campo ben 5.000 sodati.

Fu costretto a passare gli ultimi anni della sua esistenza nelle prigioni di Fort Sill in Oklahoma, dove dettò la sua autobiografia e dove morì, il 17 febbraio 1909, a causa di una polmonite.

Geronimo chiamato: "Quello che sbadiglia"

COCHISE capo degli Apaches

Il guerriero non è uno che combatte, perché nessuno ha il diritto di togliere un'altra vita. Il guerriero, per noi, è colui che si sacrifica per il bene degli altri. Suo compito è prendersi cura degli anziani, degli indifesi, di coloro che non possono provvedere a se stessi e, soprattutto, dei bambini, futuro dell'umanità.

Toro Seduto (1831-1890 circa), Hunkpapa Sioux.

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Vi è molto di folle nella vostra cosiddetta civiltà.

Come pazzi voi uomini bianchi correte dietro al denaro, fino a che ne avete così tanto, che non potete vivere abbastanza a lungo per spenderlo.

Voi saccheggiate i boschi e la terra, sprecate i combustibili naturali.

Come se dopo di voi non venisse più alcuna generazione, che ha altrettanto bisogno di tutto questo.Voi parlate sempre di un mondo migliore, mentre costruite bombe sempre più potenti per distruggere quel mondo che ora avete.

(Tatânga Mânî-Bufalo che Cammina, Assiniboine-Stoney)

 

PIEDE DI CORVO

"Che cos'è la vita? È il lampo di una lucciola nella notte. È il respiro di un bufalo d'inverno. È la piccola ombra che corre sull'erba e si perde nel tramonto."

"Piede di corvo", Capo guerriero e oratore

La Nazione dei Piedi Neri (Aamsskáápipikani, Pikuni), ufficialmente chiamata Tribù dei Piedi Neri della Riserva del Montana, è una tribù riconosciuta a livello federale del popolo Siksikaitsitapi con una riserva nel Montana. I membri della tribù appartengono principalmente alla banda dei Piedi Neri Piegan (Ampskapi Piikani) della più ampia Confederazione dei Piedi Neri che si estende tra Canada e Stati Uniti. (Oggi sono circa 17000)

•Canto Navajo

Non avvicinarti alla mia tomba piangendo.

Non ci sono.

Non dormo lì.

Io sono come mille venti che soffiano.

Io sono come un diamante nella neve, splendente. Io sono la luce del sole sul grano dorato.

Io sono la pioggia gentile attesa in autunno.

Quando ti svegli la mattina tranquilla, sono il canto di uno stormo di uccelli.

Io sono anche le stelle che brillano, mentre la notte cade sulla tua finestra.

Perciò non avvicinarti alla mia tomba piangendo. Non ci sono.

Io non sono morto.

                                                              •Art Thomas Blackshear

Oscar :  l’Academy si scusa con la nativa americana Piccola Piuma che lesse la lettera di Marlon Brando ( 1973 ) di rifiuto del premio

( SONO PASSATI 50 ANNI - Piccola Piuma ne ha 75 ed è malata di cancro in fase terminale.)

ORA ANCHE LE SCUSE SONO RIFIUTATE 

IL CAMMINO DELLE LACRIME 

                  Per oltre un secolo, i bambini nativi americani sono stati sistematicamente strappati alle loro famiglie e collocati in collegi gestiti dal governo o da chiese in tutti gli Stati Uniti. L'obiettivo dichiarato era l'assimilazione. Il vero impatto è stato la cancellazione culturale. Ai bambini era proibito parlare le loro lingue, praticare le loro tradizioni o indossare abiti tradizionali. A molti venivano tagliati i capelli al loro arrivo, un atto profondamente doloroso in numerose culture tribali. Questa politica affondava le sue radici in una più ampia campagna per smantellare l'identità indigena. Le famiglie che si opponevano a volte subivano minacce, la privazione delle razioni alimentari o pressioni legali. In scuole come la Carlisle Indian Industrial School, gli studenti venivano addestrati al lavoro manuale e domestico anziché all'istruzione superiore, rafforzando il controllo sociale ed economico. Abusi, negligenza e alti tassi di mortalità sono stati documentati in diverse istituzioni. Negli ultimi anni, le indagini del Dipartimento degli Interni degli Stati Uniti hanno confermato la presenza di siti di sepoltura segnalati e di decessi non registrati presso le ex sedi dei collegi. Per molte comunità native, l'eredità è un trauma intergenerazionale: perdita della lingua, legami familiari spezzati e interruzione della trasmissione culturale. Oggi, le nazioni tribali sono in prima linea negli sforzi per recuperare la lingua, le cerimonie e la storia. Sebbene il passato non possa essere cancellato, il riconoscimento, la documentazione e la rivitalizzazione culturale rimangono passi fondamentali per affrontare questo capitolo della storia americana.

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