Qualcuno potrebbe chiedere: " A che cosa serve la coscienza se un robot può guidare un'auto meglio di noi ?" Si tratta di una tipica domanda basata sul presupposto che noi siamo macchine biologiche esistenti in un mondo governato dalle leggi della fisica classica e della sopravvivenza del più adatto.
Se crediamo in questa interpretazione della realtà qualsiasi valore soggettivo ci appare illusorio. In questa prospettiva la nostra esperienza interiore, le nostre emozioni, i sogni e le aspirazioni, le gioie e i dolori, la curiosità, la musica e l'arte, l'amore per la vita e il nostro esaltante senso di unità con l'universo e con tutta la vita, sono illusioni.
Come possiamo paragonarci ad un meccanismo quando una cellula vivente non assomiglia minimamente ad un meccanismo come un computer? Coloro che promuovono l'idea che un bel giorno i computer potrebbero diventare coscienti ci hanno mai dato una spiegazione convincente di come ciò potrebbe avvenire? Quando la complessità sarà abbastanza grande la coscienza " ne scaturirà in qualche modo " , essi dicono.
Se l'unica realtà che ammettiamo è quella esteriore che possiamo misurare con righelli e orologi, abbiamo già liquidato la realtà interiore che ci fa amare la vita e godere del grande dono dell'esistenza umana. Così facendo accettiamo il giudizio di chi considera reale solo ciò che è ripetibile e misurabile in un laboratorio, eliminando a priori il valore della coscienza.
L'evidenza che non siamo macchine esiste in ciascuno di noi! Esiste nei nostri pensieri, nelle emozioni, nelle sensazioni e nei sentimenti; fenomeni che nessuna macchina possiede.
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